Contra o neoliberalismo, amizade e presença erótica

– 29 de junho de 2018

Filósofo italiano Franco Berardi sugere: pensamento crítico morreu, porque esquerda não enxergou a crise do trabalho. Mas há saídas: nos sentimentos que valorizam o outro e em propostas como a Renda Cidadã

Entrevista a Ana Pina, no Público  e em Outras Palavras.

A possibilidade de futuro passa por estarmos abertos ao imprevisível, afirma o filósofo italiano Franco Berardi. Entre alertas e críticas, diz-nos que a União Europeia apenas tem contribuído para o empobrecimento sistemático dos europeus.

A trajetória de Franco Berardi é no mínimo eclética. Na década de 60, ingressa no grupo Poder Operário, quando estudava na Faculdade de Letras e Filosofia da Universidade de Bolonha, onde se licenciou em Estética. Em 1975, funda a revista A/Traverso, que se transforma no núcleo do movimento criativo de Bolonha, e centra o seu trabalho intelectual na relação entre tecnologia e comunicação. Em finais da década de 70 exila-se em Paris e, posteriormente, ruma a Nova York. Quando regressa a Itália, em meados dos anos 80, publica o artigo “Tecnologia comunicativa”, que preconiza a expansão da internet como fenômeno social e cultural decisivo.

Com vasta obra publicada, o filósofo italiano e professor de História Social dos Media na Accademia di Brera, em Milão, continua a refletir sobre o papel das mídias e da tecnologia de informação no capitalismo pós-industrial, a precariedade existencial e a necessidade de repensarmos “o nosso futuro econômico”.

Eis a entrevista:

O acrônimo inglês TINA – There Is No Alternative [não há alternativa] – é usado recorrentemente para justificar a necessidade de trabalhar mais e de aumentar a produtividade. Na sua opinião, não há mesmo alternativa?

Esse tem sido o discurso dos líderes políticos nos últimos 40 anos, desde que Margaret Thatcher declarou que “a sociedade não existe”. Existem apenas indivíduos, empresas e países competindo e lutando pelo lucro. É este o objetivo do capitalismo financeiro. E com esta declaração foi proclamado o fim da sociedade e o início de uma guerra infinita: a competição é a dimensão econômica da guerra. Quando a competição é a única relação que existe entre as pessoas, a guerra passa a ser o ‘ponto de chegada’, o culminar do processo. Penso que, em breve, acabaremos por assistir a algo que está para além da nossa imaginação…

O que pode pôr em causa o capitalismo financeiro? Enfrenta alguma ameaça?

A solidariedade é a maior ameaça para o capitalismo financeiro. A solidariedade é o lado político da empatia, do prazer de estarmos juntos. E quando as pessoas gostam mais de estar juntas do que de competir entre si, isso significa que o capitalismo financeiro está condenado. Por isso a dimensão da empatia, da amizade, está sendo destruída pelo capitalismo financeiro. Mas atenção, não acredito numa vontade maléfica. O que me parece é que os processos tecnológico e econômico geraram, simultaneamente, o capitalismo financeiro e a aniquilação tecnológica digital da presença do outro. Nós desaparecemos do campo da comunicação porque quanto mais comunicamos menos presentes estamos – física, erótica e socialmente falando – na esfera da comunicação. No fundo, o capitalismo financeiro se assenta no fim da amizade. Ora, a tecnologia digital é o substituto da amizade física, erótica e social através do Facebook, que representa a permanente virtualização da amizade. Agora diz-se que é preciso “consertar o Facebook”. O problema não está em “consertar” o Facebook, mas sim em ‘consertarmo-nos’ a nós. Precisamos de regressar a algo que o Facebook apagou.

O pensamento crítico pode ajudar a “consertarmo-nos”?

Não há pensamento crítico sem amizade. O pensamento crítico só é possível através de uma relação lenta com a ciência e com as palavras. O antropólogo britânico Jack Goody explica na sua obra “Domesticação do Pensamento Selvagem” que o pensamento crítico só é possível quando conseguimos ler um texto duas vezes e repensar o que lemos para podermos distinguir entre o bem e o mal, entre verdade e mentira. Quando o processo de comunicação se torna vertiginoso, assente em multicamadas e extremamente agressivo, deixamos de ter tempo material para pensarmos de uma forma emocional e racional. Ou seja, o pensamento crítico morreu! É algo que não existe nos dias de hoje, salvo em algumas áreas minoritárias, onde as pessoas podem dar-se ao luxo de ter tempo e de pensar.

No seu livro Futurability – The Age of Impotence and the Horizon of Possibility (2017), você escreve que o paradoxo da automação sob o capitalismo reside no fato de “chantagear os trabalhadores a trabalharem mais e mais depressa em troca de cada vez menos dinheiro, numa luta impossível contra os robôs”.

Há pelo menos 20 anos que isso acontece um pouco por todo o lado, Europa incluída. Importa dizer que a União Europeia (UE) não existe ao nível político, apenas ao nível financeiro. Aliás, a função da UE tem sido, e continua a ser, a de obrigar as pessoas a trabalhar mais em troca de salários cada vez mais baixos. Estamos a falar num empobrecimento sistemático. Mas o desenvolvimento tecnológico, em si mesmo, não é uma coisa má, pelo contrário. O problema está na forma como o capitalismo organiza as possibilidades tecnológicas de maneira a cairmos numa armadilha. O que quero eu dizer com isto? Que somos levados a pensar que a liberdade advém do trabalho e do salário. Que somos obrigados a pensar que a tecnologia é uma ferramenta para a acumulação, o lucro. Ora, é difícil sair de ‘armadilhas mentais’ como esta.

Considera que o futuro pode passar pela criação de uma Renda Básica Universal (RBU)?

Defendo um rendimento básico ‘incondicional’, sublinho, para permitir a sobrevivência social. Todos temos o direito a existir. Mas esse rendimento não está relacionado com a disponibilidade de cada um para trabalhar. É precisamente o contrário, pois trata-se de uma ferramenta mental e epistemológica que tem como objetivo emancipar a sociedade da necessidade de um salário. A verdade é que já não precisamos de ter um salário, porque as máquinas fazem o trabalho por nós. Ou seja, ficamos libertos – e não é para passar o tempo a dormir ou sem fazer nada – para fazer aquilo que as máquinas não conseguem fazer: ensinar matemática às crianças, curar a ansiedade, cuidar dos outros, nutrir a amizade. Se quisermos desenvolver as potencialidades inerentes aos vários campos tecnológicos, precisamos de nos libertar da obrigação do trabalho e da chantagem do salário. Não sou o único que o digo e defendo, longe disso. Larry Page, CEO da Google, já disse que a empresa pode cortar 50% dos postos de trabalho já amanhã. Isso é uma boa ou má notícia? O discurso político olha para este tipo de declarações como uma ameaça, como um grande perigo, mas o fato de o RBU ter entrado no vocabulário dos partidos políticos já é um pequeno começo.

Seja como for, temos de ver esta questão de todos os ângulos. Na Itália, por exemplo, o partido mais votado nas últimas legislativas – o Movimento 5 Estrelas, de Luigi di Maio – incluiu a renda mínima no seu programa. Mas aquilo que dizem é: “nós vamos dar-vos mil euros por mês, na condição de aceitarem o próximo trabalho que vos for proposto. Se amanhã lhe ligarmos a propor um trabalho, tem de aceitar ou cancelamos o rendimento básico”. Isto é chantagem pura e dura! Isto é uma ajuda financeira a desempregados e o conceito de desemprego neste contexto é totalmente falso. A expressão “desemprego” deveria ser substituída por outra: “tempo de vida emancipado”. O rendimento básico não é um apoio financeiro ao desemprego, mas um substituto da ideia de salário. O conceito de salário tem de ser substituído pelo direito universal à existência. Isto não é uma ideia excêntrica, é, muito simplesmente, reconhecer que a inteligência artificial e a tecnologia digital podem fazer o nosso trabalho. Ou seja, nós somos necessários para desempenhar aquele trabalho que é verdadeiramente humano e que nada tem a ver com o conceito econômico de trabalho.

Como vê o papel dos media e das redes sociais nos tempos que correm?

Devo dizer que, nos dias de hoje, a expressão “media” não é muito óbvia. Remete para quê exatamente? Remete para o The New York Times (NYT) ou para o Facebook? Digamos que, neste último ano, houve uma disputa cerrada entre o NYT e o Facebook e foi este que acabou por vencer, porque o pensamento crítico morreu. E o pensamento imersivo está fora do alcance da crítica. A imersividade é, pois, a única possibilidade. Esta é outra questão relevante. Acredita que o Facebook pode ser ‘consertado’? Pessoalmente não acredito. Em tempos, eu e muitas outras pessoas acreditávamos que a Internet ia libertar a humanidade. Errado. As ferramentas tecnológicas não vão libertar-nos. Só a humanidade pode libertar-se a si própria. Voltando ao Facebook, como podemos defini-lo? O Facebook é uma máquina de aceleração infinita. E esta aceleração, intensificação, obriga a distrair-nos daquilo que é a genuína amizade.

Considera que as redes sociais padronizam as formas de estar e viver?

Sem dúvida. A nossa energia emocional foi absorvida pelo mundo digital, por isso as pessoas esperam que os outros “gostem” do que dizemos [nas redes sociais] e muita gente sente-se infeliz quando os seus posts não produzem esse efeito. Uma das consequências desse investimento emocional é o chamado ‘efeito da câmara de eco’, ou seja, tendemos a comunicar, a trocar informações e opiniões com pessoas que pensam como nós, ou que reforçam as nossas expectativas, e reagimos mal à diferença. Podemos chamar-lhe psicopatologia da comunicação. O futuro só é imaginável quando estamos dispostos a investir emocionalmente nos outros, na amizade, na solidariedade e, claro, no amor. Mas se não formos capazes de sentir empatia, o futuro não existe. São os outros que nos validam, que nos conferem humanidade.

Um estudo da OMS refere o suicídio como a segunda causa de morte entre crianças e jovens com idades entre 10 e 24 anos; e estima que, em 2020, a depressão será a segunda forma de incapacidade mais recorrente em todo o mundo. Que leitura faz deste retrato alarmante?

Entre finais da década de 1970 e 2013, a taxa de suicídio aumentou 60% em todo o mundo, segundo dados da OMS. Como podemos explicar este aumento brutal?! O que aconteceu há 40 anos atrás? Como referi antes, Margaret Thatcher declarou que a sociedade não existe; paralelamente, o neoliberalismo eliminou a empatia da esfera social. Depois, a tecnologia digital começou a destruir a possibilidade do real, da relação física entre humanos; a emergência de Tony Blair é a prova de que a esquerda morreu – refiro Blair por ser mais fácil de identificar, mas juntamente com ele estão muitos outros líderes. A Esquerda nunca foi capaz de equacionar alternativas como o RBU e outras, e embarcou no discurso neoliberal: pleno emprego, oito horas por dia, cinco dias por semana durante uma vida inteira. Isto é cada vez menos viável. O pleno emprego é algo impossível, o que temos é mais precariedade para todos, cortes nos salários para todos, mais trabalho para todos, em suma, uma nova escravatura. A isto somam-se dois aspectos importantes. Primeiro, a obrigação passou a ser parte integrante da nossa formação psicológica e a competição tornou-se no princípio moral universal. Segundo, passamos a julgar-nos em função do critério da produtividade. Existe apenas um modelo, um padrão, que é o da competição e sentimo-nos culpados de todos os nossos “fracassos”, seja ele o desemprego ou a pobreza. Há quem lhe chame auto-exploração.

O senhor se refere num artigo ao fato de o ser humano ter de abandonar o desejo de controlar…

Hoje em dia, o grau de imprevisibilidade aumentou de tal forma que pôs fim à potência masculina. O ponto de vista feminino, por seu turno, representa a complexidade, a imprevisibilidade da infinita riqueza da natureza e da tecnologia – não no sentido de algo oposto à natureza, mas como uma forma de evolução natural. Atualmente, só o ponto de vista feminino é que pode salvar a raça humana. O ponto de vista masculino já não é capaz de fazer o tipo de ‘trabalho’ de que fala Maquiavel: dominar a natureza. Isso já não é possível, por isso temos de libertar a produtividade da natureza e da mente humana, isto é, o conhecimento. Hoje em dia, o problema não está no excesso de tecnologia, mas sim na nossa incapacidade de lidar com a tecnologia sem ficarmos reféns do preconceito do poder, do controle, da dominação. Temos de abandonar essa pretensão: a de controlar.

O senhor subscreve as palavras de Keynes: “o inevitável geralmente não acontece, porque o imprevisível prevalece”?

Sem dúvida. E embora não seja meu hábito fazer sugestões, deixo esta: as pessoas devem estar abertas ao inesperado, ao imprevisível. Se olharmos para o presente, constatamos que a guerra, a violência, o fascismo são inevitáveis. Mas o inevitável nunca acontece porque existe o imprevisível. Ora, nós não sabemos o quão imprevisível as coisas podem ser, mas podemos estar receptivos ao imprevisível. Devemos estar atentos e procurar continuamente uma ‘linha de fuga’ para o inevitável, sendo que isso requer muito empenho, uma enorme energia e atividade.

Como o senhor vê a Europa de hoje?

De momento, exceto em Portugal e Espanha, o racismo é o único ponto de entendimento entre os europeus. Nem mais nem menos: racismo. E não tem a ver com o medo do outro, da diferença. Tem a ver com a incapacidade de lidar com o passado colonial. A ideia que prevalece na Europa é que se ganha quando se é mais racista do que o outro.

A Europa está fraturada e o discurso mantém-se: o Norte contra o Sul, [o grupo de] Visegrado contra Paris e Berlim… [o Grupo de Visegrado é uma aliança entre quatro países da Europa Central -Hungria, Polônia, República Checa e Eslováquia- para fins de cooperação]. Enfim, apenas confluem num aspecto: rejeitar a imigração. Mesmo que isso signifique a morte de milhares de pessoas e o encarceramento de milhões de pessoas na Líbia, no Níger, nos Camarões, na Nigéria e por aí diante. Além disso, estamos perante uma situação altamente paradoxal, que é o fato de Trump e Putin se entenderem, serem amigos. Isto traz novos desafios e maior imprevisibilidade.

O senhor considera que a diplomacia ainda pode ter um papel relevante na gestão dessa imprevisibilidade?

A diplomacia é algo quase impossível nos tempos que correm, porque os EUA e a Rússia deixaram de ser inimigos. Trump tem razão quando diz que Putin “é um tipo afável”, porque esteve com ele pessoalmente e percebeu no seu olhar que é boa pessoa. Ele vê as coisas assim: Putin é branco como nós [americanos] e é cristão. O mundo mudou. Hoje já não existe uma lógica bipolar, dois blocos que se opõem. O que temos é brancos contra pessoas de cor. Na minha opinião, o supremacismo é a verdadeira divisão nos dias de hoje. E o nacionalismo é uma forma de supremacismo. Daí a pergunta: como podemos explicar o estado de guerra atual? É o resultado de 500 anos de colonialismo. O homem branco é incapaz de enfrentar essa herança e responsabilidade, porque implica a redefinição das nossas expectativas econômicas e de consumo. E não me refiro a um racismo do passado; o racismo atual é algo absolutamente novo. Os brancos europeus, tal como os brancos americanos,têm a percepção de que estão a ser invadidos e isso vai levar a uma guerra, mais tarde ou mais cedo. Ou seja, temos forçosamente de repensar o nosso futuro econômico. O crescimento acabou, pelo que só a redistribuição da riqueza pode dar início a uma nova era, a um novo processo de solidariedade.
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 Posted by on February 1, 2012 at 6:53 pm

>> Terapia política – A arte da dissociação de massas, por Franco Berardi Bifo

Terapia política
A arte da dissociação de massas.


por: Franco Berardi Bifo 1º de fevereiro de 2012
Tradução: Mario S. Mieli
E se a sociedade não puder mais resistir aos efeitos destrutivos do capitalismo sem limites? Se a sociedade não puder mais resistir ao poder devastador da acumulação financeira?

Precisamos desemaranhar autonomia de resistência. E se quisermos fazê-lo, precisamos desemaranhar desejo de energia. O foco prevalecente do capitalismo moderno tem sido a energia: a habilidade de produzir, competir, dominar. Uma espécie de energolatria, um culto da energia, tem dominado a sensibilidade cultural do Ocidente de Fausto até os futuristas. A sempre crescente disponibilidade de energia tem sido o seu dogma. Agora sabemos que a energia não é ilimitada. No espírito social do Ocidente, a energia está desvanecendo. Acho que deveríamos reenquadrar o conceito e a prática de autonomia a partir desse ponto de vista. O corpo social é incapaz de reafirmar seus direitos face a selvagem assertividade do capital porque a busca de direitos nunca pode ser dissociada do exercício da força.

Quando os trabalhadores eram fortes, nos anos ’60 e ’70, eles não se restringiram a reivindicar seus direitos, a manifestações pacíficas de sua força de vontade. Eles agiram em solidariedade, recusando-se de trabalhar, redistribuindo a riqueza, compartilhando coisas, serviços e espaços. Os capitalistas, por sua vez, não apenas pedem ou se manifestam, não simplesmente declaram sua vontade: eles a decretam. Eles fazem as coisas acontecer; eles investem, desinvestem, deslocam; eles destroem e constroem. Somente a força torna a autonomia possível na relação entre capital e sociedade. Mas o que é a força? O que é a força no presente?

A identificação de desejo com energia produziu a identificação de força com violência que acabou tão mal para o movimento italiano nos anos ’70 e ’80. Precisamos distinguir energia de desejo. A energia está em queda, mas o desejo precisa ser salvado. Similarmente, precisamos distinguir força de violência. Lutar contra o poder com violência é suicida ou inútil atualmente. Como podemos imaginar ativistas indo contra organizações profissionais de assassinos nos moldes da Blackwater, Halliburton, dos serviços secretos, das máfias?


Só o suicídio tem se comprovado eficiente na luta contra o poder. E, na realidade, o suicídio se tornou decisivo na história contemporânea. O lado sombrio da multidão encontra aqui a solidão da morte. A cultura ativista deveria evitar o perigo de se tornar uma cultura do ressentimento. Reconhecer a irreversibilidade das tendências catastróficas que o capitalismo inscreveu na história da sociedade não significa renunciar a ele. Pelo contrário, temos hoje uma nova tarefa cultural: viver o inevitável com uma alma relaxada. Invocar uma poderosa onda de retirada, de dissociação maciça, de deserção do cenário econômico, de não participação no falsificado jogo da política. O foco crucial de transformação social é a singularidade criativa. A existência de singularidades não deve ser concebida como um modo de salvação pessoal, essas singularidades podem se tornar uma força contagiosa.

Quando pensamos na catástrofe ecológica, nas ameaças geopolíticas, no colapso econômico provocado pela política financeira do neoliberalismo, é difícil afastar a sensação de que tendências irresistíveis já estão atuantes ao interior da máquina do mundo. A força de vontade política parecerá paralisada frente ao poder econômico da classe criminosa.

A era da civilização social moderna parece à beira da dissolução, e é difícil imaginar como a sociedade poderá reagir. A civilização moderna estava baseada na convergência e integração da exploração capitalista do trabalho e na regulação política do conflito social. O estado regulador, herdeiro do Iluminismo e do socialismo, tem sido o fiador dos direitos humanos e o negociador do equilíbrio social. Quando, no fim de uma feroz luta de classes entre o trabalho e o capital – e dentro da própria classe capitalista – a classe financeira tomou o poder através da destruição das normas legais e da transformação da composição social, o inteiro edifício da civilização moderna começou a ruir.

Eu prevejo que insurreições dispersas ocorrerão nos próximos anos, mas não devemos esperar muito delas. Elas serão incapazes de atingir os verdadeiros centros do poder devido à militarização do espaço metropolitano, e não serão capazes de obter ganhos significativos em termos de riqueza material ou poder político. Da mesma forma que a longa onda de protestos morais contra a globalização não puderam destruir o poder neoliberal, assim as insurreições não encontrarão a solução, não, a menos que uma nova consciência e sensibilidade emerja e se espalhe, mudando a vida quotidiana e criando Zonas Autônomas Não-Temporárias, enraizadas na cultura e na consciência da rede global.

A proliferação de singularidades (e a retirada e criação de Zonas Autônomas Não-Temporárias) será uma processo pacífico, mas a maioria conformista reagirá violentamente, e isso já está acontecendo. A maioria conformista está assustada com a fuga de energia inteligente e, simultaneamente, está atacando a expressão da atividade inteligente. A situação pode ser descrita como uma luta entre a ignorância de massas produzida pelo totalitarismo da mídia e a inteligência compartilhada do intelecto geral.

Não podemos predizer qual será o resultado desse processo. Nossa tarefa será estender e proteger o campo da autonomia e evitar o mais possível qualquer contato violento com o campo da ignorância de massas agressiva. Essa estratégia de retirada sem confrontos nem sempre será bem sucedida. Às vezes, a confrontação se tornará inevitável pelo racismo e fascismo. É impossível predizer o que deveria ser feito em caso de conflito indesejado. Uma resposta não violenta é obviamente a melhor escolha, mas ela não será sempre possível. A identificação do bem estar com a propriedade privada está tão profundamente enraizada que a barbarização do ambiente humano não pode ser completamente excluída. Mas a tarefa do intelecto geral é exatamente esta: escapar da paranoia, criar zonas de resistência humanas, experimentar formas de produção autônomas usando métodos high-tech de baixo teor de energia – ao mesmo tempo em que se evitam confrontos com a classe criminosa e a população conformista.

A política e a terapia serão a mesma coisa e atividade, nos próximos anos. As pessoas se sentirão desesperançadas, deprimidas e tomadas pelo pânico, porque são incapazes de lidar com a economia pós-crescimento, e porque sentirão falta de sua identidade moderna em dissolução. Nossa tarefa cultural será auxiliar essas pessoas e cuidar de sua insanidade, mostrando-lhes a maneira de uma feliz adaptação. Nossa tarefa será a criação de zonas sociais de resistência humana que atuarão como zonas de contágio terapêutico. O desenvolvimento da autonomia não é totalizante nem pretende destruir e abolir o passado. Como a terapia psicanalítica, deveria ser considerado um processo sem fim.


Franco Bifo Berardi é um filósofo e ativista revolucionário italiano. Este ensaio faz parte de seu livro Dopo il Futuro (Depois do Futuro).

Para ler o artigo em inglês: http://www.adbusters.org/magazine/100/berardi.html

Neoliberalismo, assexualidade e desejo de morte

http://www.ihu.unisinos.br/186-noticias/noticias-2017/564429-neoliberalismo-assexualidade-e-desejo-de-morte-em-edicao