https://acomunarevista.org/2024/03/04/o-golpe-de-1964-e-a-igreja-catolica-algumas-notas/
INTRODUÇÃO
O nosso breve texto tem por objetivo apresentar dois momentos da Igreja Católica no Brasil pós-1964. De forma documentada, apresentaremos o apoio que a Igreja através de Bispos, Padres e leigos concedeu ao golpe e aos golpistas de 1964. As razões são as “clássicas”: anticomunismo, família e “desordem”. Mas, aconteceu algo novo na trajetória da Igreja Católica nos anos 60 e que mudou seu perfil de atuação pastoral e sua posição perante à ditadura. Vamos procurar explicar, a partir de uma bibliografia rigorosa, como a Igreja mudou no Brasil. Destacamos alguns acontecimentos internos e externos à Igreja que fizeram com que os prelados católicos mudassem sua posição sobre a ditadura.
O APOIO
Um fato incontornável: a Igreja Católica no Brasil apoiou o golpe de 1964 desde a primeira hora. Para quem não conhece a história da Igreja no Brasil dos anos 60 para cá, pode ficar surpreso. Desde a publicação do livro “Brasil, nunca mais” em 1984 pela Editora Vozes e patrocinado pela Arquidiocese de São Paulo e apresentado por Dom paulo Evaristo Arns, imaginam sempre uma Igreja no campo das esquerdas e de quem combateu a ditadura. Mas, não é bem assim e precisamos apurar melhor a posição da Igreja pós-ditadura de 1964 a partir de documentos históricos e comprovados.
Em 1964 a Igreja Católica apoiou o golpe. Rondava nos setores médios brasileiros o velho anticomunismo, que foi crescendo ainda mais com o governo João Goulart. As greves, o crescimento do movimento operário organizado em várias capitais do Brasil, as ligas camponesas, o movimento estudantil e o destaque para alguns intelectuais oriundos das esquerdas preocupava a grande ala conservadora da Igreja e os movimentos reacionários de classe média. Embalada por estes discursos contra o comunismo, a “ameaça” de Cuba, os movimentos de guerrilha que cresciam na América Latina, levaram a Igreja Católica a tomar posições bem conservadoras.
Ainda merece destaque a divisão que vivia a Igreja Católica naquele contexto dos anos 60 por conta do Concílio Vaticano II, que estava mudando o comportamento dos católicos perante o mundo moderno. O Concílio Vaticano II (XXI Concílio Ecumênico da Igreja Católica) foi convocado no dia 25 de Dezembro de 1961 pelo Papa João XXIII através da bula papal “Humanae salutis”. Esse mesmo Papa inaugurou-o, a ritmo extraordinário, no dia 11 de outubro de 1962.
O Concílio, realizado em 4 sessões, só terminou no dia 8 de dezembro de 1965, já sob o papado de Paulo VI. A Igreja vinha vivendo embates internos e que tinha consequências nos países em que o catolicismo é forte e tem presença religiosa e política na sociedade. Era o caso do Brasil.
O golpe de 1964 foi apoiado por amplos setores da classe média brasileira e dentro dele, os católicos. Comecemos pelas famosas “Marchas com Deus pela liberdade”. Um livro fundamental para o conhecimento rigoroso dessas “Marchas” é o da Solange de Deus Simões, intitulado “Deus, pátria e família: as mulheres no golpe de 1964” (Editora Vozes, 1984/1985).
Trabalho pioneiro e publicado no momento em que a ditadura estava se encerrando formalmente. Trabalho fruto de uma pesquisa de mestrado na UFF/Rio de Janeiro e sob a orientação de René Armand Dreifuss (naquele contexto dos anos 80, um dos maiores pesquisadores no tema Golpe de 1964 e a ditadura que se seguiu). As “Marchas” organizadas em sua ampla maioria por mulheres católicas e de classe média, arrebanharam multidões entre 1963/1964 e foram um clamor civil pela intervenção militar.
As “Marchas” femininas que contaminaram boa parte da classe média brasileira, foram a face mais visível do apoio da Igreja Católica ao golpe de 1964. As mulheres católicas tinham sua formação nas paróquias e dioceses. Bispos e padres em grande parte, clamavam pela ditadura em seus púlpitos, novenas, terços, catequeses e reuniões de paróquias. Era um movimento que crescia naqueles anos 60 no Brasil febril diante da delirante “ameaça comunista”. As “Marchas” despertaram interesse da embaixada dos EUA no Brasil e que, de imediato, empenhou seu apoio ao furor cívico das senhoras católicas. As fotos que vemos nas redes digitais não nos deixam mentir.
Um outro fato antes do golpe de 1964 que merece destaque aqui: no final de 1963, sob as bênçãos do presidente Kennedy, chegava ao Brasil o padre Patrick Peyton, um irlandês naturalizado estadunidense, conhecido como o “Padre das Estrelas”, por gostar de aparecer ao lado das celebridades de Hollywood. A associação entre a Igreja Católica e o serviço secreto americano, surgiu através da ligação do padre com J. Peter Grace, multimilionário devoto do catolicismo e bisneto do fundador da “WR Grace and Company”, uma empresa multinacional com interesses em mineração, açúcar e transportes na América do Sul, com quem Peyton tinha feito contato em 1946, durante uma viagem transatlântica. Foi público e notório que o Pe. Peyton teve uma missão não só religiosa aqui no Brasil no ano de 1963.
Com a ajuda de publicitários não católicos, Peyton popularizou o slogan: “A família que reza unida, permanece unida”. E saía Brasil afora na sua campanha do rosário. Ainda não temos uma análise das influências do Pe. Peyton e sua campanha na ajuda ao golpe que ocorreu em 1964. Mas não temos mais dúvidas de que o distinto padre colaborou na escalada anticomunista aqui no Brasil nestes anos 60.
Havia todo um clima anticomunista dentro da Igreja Católica desde os papados de Pio IX, Pio X, Pio XI e Pio XII. Toda uma ideologia contra o mundo moderno foi destilada dentro do catolicismo espalhado pelo mundo e que chegou ao Brasil desde os anos 20 e encontrou terreno fértil nas terras da Santa Cruz. Prelados e um laicato de classe média viviam imersos nestas ideias contra a modernidade e sua cultura. E o comunismo era um elemento central desta cultura moderna, logo, deveria ser combatido. Lembremos de que quando os militares golpearam João Goulart, fazia um ano apenas do acontecimento do Concílio Vaticano II. Os ventos renovadores na Igreja ainda demorariam mais uns anos.
A Igreja Católica partilhava com um amplo setor da direita brasileira que o governo Goulart era de esquerda e favorecia os comunistas. As greves, os ministros de esquerda (lembremos que Paulo Freire, Celso Furtado, Darcy Ribeiro, San Tiago Dantas, faziam parte da linha de frente do governo Goulart) e o apoio de governadores de esquerda como Miguel Arraes e Leonel Brizola assustavam os prelados. A conclusão era óbvia: Goulart e seu governo tinham que ser detidos.
Nas missas, nos cursos de formação e na primária catequese, a derrubada do Governo Goulart era pautado. A Igreja abriu fogo contra o governo já em 1963. E entrou em 1964 ainda mais contundente na sua crítica às políticas de reformas de base de João Goulart. O resultado veio a contento: os militares atenderam aos apelos da Igreja. E deram o golpe em abril de 1964.
Ainda em 1964, mais precisamente no dia 29 de maio de 1964, a Igreja através de um grupo de bispos da CNBB, tornava público um histórico documento “Declaração sobre os acontecimentos de abril e maio de 1964”. Os prelados católicos assumiram uma posição de apoio aberto e categórico ao golpe de 1964: “atendendo a geral e angustiosa expectativa do povo brasieiro, que via a marcha acelerada do comunismo para a conquista do poder, as forças armadas acudiram a tempo, e evitaram que se consumasse a implantação do regime bolchevista em nossa terra (…)” (declaração de Bispos da CBNN na Revista Paz e Terra, 1968: 160).
O tom da declaração vai toda nessa linha que destacamos um trecho. O anticomunismo foi a tônica do texto. Percebemos que não era apenas a Igreja que respirava esse sentimento delirante de preocupações com crescimento das ideias comunistas no Brasil dos anos 60, também que havia um clima esquerdista em um setor da “classe média radicalizada” que é fato.
Vários historiadores atestam esse fenômeno. Com bem diz o crítico Roberto Schwarz, havia uma “atmosfera ideológica esquerdizante” (SCHWARZ, 2009:15). Mais uma vez a leitura certeira do crítico citado: “antes de 1964, o socialismo que se difundia no Brasil era forte em antiimperialismo e fraco na propaganda e organização na luta de classes” (SCHWARZ, 2009: 10). Mas, a atmosfera em nada indicava que havia uma marcha bolchevique se aproximando do poder no Brasil de 1963-1964. O resto era puro delírio, mas que tinha um impacto social e eficácia simbólica e conquistava corações e mentes de uma população que mal compreendia o governo Goulart.
E o golpe ocorreu sem nenhuma reação das esquerdas. O combate ao golpe viria depois, no pós-1966. Houve algumas poucas reações artísticas, como por exemplo: o show “Opinião” no Rio de Janeiro e alguns ruídos espalhados pelo Brasil, mas reação armada e direta ao golpe, não tivemos nesse primeiro momento. Os militares aboletaram-se no poder e ficaram até 1985. Isso sem combate armado até 1966, com oposição parlamentar tímida, poucos livros críticos ao regime. O cinema novo combateu até onde foi possível e o teatro foi intensamente massacrado pelo regime. Mas nada que pudesse pôr abaixo os militares. Com o apoio dos EUA, os governos militares seguiram firmes na implantação de um projeto de “modernização conservadora” e de profunda concentração de renda, onde os ricos se tornaram cada vez mais ricos e pobres cada vez mais pobres.
O COMBATE
Padres tentam evitar choque com policiais a cavalo durante missa de sétimo dia em memória do estudante Edson Luís de Lima Souto, nas proximidades da Igreja da Candelária, no Rio de Janeiro. Ele foi assassinado em março de 1968 pela PM, em protesto contra a alta dos preços do restaurante universitário
A Igreja Católica continuou apoiando os militares até 1969. Mas, em 1965, era possível ver algumas poucas e raras mudanças no episcopado e no clero brasileiro. Chegava ao fim o famoso “Concílio Vaticano II” já na gestão do Papa Paulo VI no comando mundial da Igreja. Esse foi notoriamente um Papa com ares de progressista (não sem contradições, entendamos). Uma coisa deve ser registrada no que se diz respeito ao Papa Paulo VI e sua ligação com o Brasil. Desde os anos 50, quando ainda era cardeal de Estado, Giovanni Battista Montini (nome de batismo do futuro Papa Paulo VI) manteve relações com o jovem bispo auxiliar do Rio de Janeiro Dom Helder Câmara. Amizade que perdurará até o Papado de Montini. E isto foi relevante para o catolicismo no Brasil na segunda metade dos anos 90 e toda a década de 70. História bem registrada no livro “Paulo VI e Dom Helder Camara: Exemplo de uma amizade espiritual” de Ivanir Antonio Rampon, publicado pela Editora Paulinas em 2016.
Segundo Ivanir Antonio, Dom Helder cultivava uma profunda amizade espiritual com Paulo VI. Esse livro comenta e aprofunda alguns aspectos dessa proximidade, que, desde o primeiro encontro em 1950, cresceu cada vez mais. Às vezes, ao saber que o amigo Helder estava em Roma, o futuro Papa fazia questão de encontrá-lo e de acolitá-lo nas missas, e, durante o Concílio Vaticano II, não passou despercebida a influência de Dom Helder sobre o Papa. Essa amizade rendeu algumas mudanças significativas internamente na Igreja e que repercutiu na sociedade. Uma das mudanças será nas nomeações de Bispos novos e a substituição dos mais velhos e alinhados com a ditadura. O próprio Dom Helder foi nomeado para a Arquidiocese de Recife/Olinda, estratégicas cidades do Nordeste e redutos de uma esquerda que foi massacrada pela ditadura.
As mudanças numa instituição milenar como a Igreja Católica sempre são lentas. Estamos diante de uma instituição acostumada com a conservação da tradição. Desenvolvem um medo particular das mudanças. Mas elas acontecem. Às vezes de forma mais acelerada, outras vezes de forma mais lenta. Os anos 60 e as resoluções pastorais do “Concílio Vaticano II” foram mais aceleradas em termos de mudança cultural dentro do catolicismo romano.
Aparecia para o mundo uma Igreja disposta a dialogar com o mundo moderno sem os rancores antimodernos. Apenas parecia, pois houve reação ao Concílio e os grupos conservadores e integristas, que saíram à luz no combate à marcha do Concílio.
Mas nos anos 60 e 70, as reações ao “Concílio Vaticano II” foram controladas e avançaram a cultura pós-conciliar. Na América Latina, a Igreja Católica renovou-se extraordinariamente. Chegava os ventos da chamada “Teologia da Libertação” e a presença social das “pastorais sociais” junto às classes trabalhadoras e aos mais pobres. Sentia-se um papel renovador da Igreja.
No caso da Igreja Católica no Brasil, as mudanças vieram a partir de 1969. Depois do AI-5 e o total fechamento do regime ditatorial, a Igreja foi atingida e em cheio. Desde 1964, quando chegou em Recife, Dom Helder Câmara estava na qualidade de importante liderança da Igreja em sua ala progressista. Crítico dos desdobramentos do golpe e de como crescia o regime para uma ditadura, Dom Helder foi um dos primeiros a mudar sua posição sobre os militares. Desde 1967, vinha falando sobre a tortura nos porões da ditadura e estava “manchando” a imagem do Brasil e dos militares nos países onde era convidado e fazia discursos. O incômodo dos militares com Dom Helder e sua influência dentro da Igreja era notório e público, inclusive alguns generais buscavam outros bispos para reclamar. Tudo isso está bem documentado no livro “Diálogos na sombra: bispos e militares, tortura e justiça social na ditadura” do brasilianista dos EUA Kenneth Serbin. Esse é um livro fundamental para entender as relações entre os bispos e os militares do poder no Brasil pós-64. Básico em nossa pesquisa e farto em fontes e prudente nas análises, o livro tornou-se uma referência para os pesquisadores na área.
Primeiro acontecimento: em maio de 1969, o Pe. Henrique Pereira Neto foi preso, torturado, assassinado e teve o corpo jogado nas matas do bairro da Várzea em Recife. Era um alerta a Dom Helder, uma vez que Pe. Henrique era acompanhante da JEC em Recife e João Pessoa. Atuante, progressista, jovem e carismático, matar o padre era uma questão de honra do famigerado CCC (Comando de Caça aos Comunistas) de Recife e com apoio da polícia civil local.
Era o primeiro caso de tortura e assassinato de um prelado católico que ficaria na conta da ditadura. Um sinal para a Igreja Católica nas suas relações com os ditadores. E Dom Helder Câmara não recuou, pelo contrário, passou a avançar na sua denúncia e combate à ditadura.
Segundo acontecimento: no final de 1969, em Ribeirão Preto-SP, uma freira de nome Maurina Borges é presa acusada de acobertar comunistas na casa que abrigava menores em situação de risco. Foi uma acusação injusta já que a madre Maurina nunca se ligou a nenhuma organização de esquerda. Os envolvidos foram alguns de seus auxiliares no “Lar Santana”. A irmã foi presa, barbaramente torturada e ainda estuprada. Iseo gerou comoção nacional na Igreja e na imprensa e criou uma situação de separação entre a Igreja e os militares. A irmã Maurina Borges acabou exilada no México e marcada para sempre pelas torturas que sofreu. Os delegados que a prenderam foram excomungados pelo Bispo local num gesto de rompimento com os “métodos da ditadura”.
Por fim, a situação de um grupo de frades dominicanos que tinham ligação com Carlos Marighella, Freis foram presos e torturados entre 1969 e 1972. Um caso singular foi o do Frei Tito. Barbaramente torturado a ponto de introjetar as marcas da tortura e cometer suicído na França onde estava exilado nos anos 70.
A partir desses fatos, a Igreja Católica mudou de posição sobre a ditadura e assumiu um lugar de combate. A CNBB e Dom Helder Câmara junto com Dom Paulo Arns da Arquidiocese de São Paulo assumiram a liderança nesse combate. Documentos, análises de conjuntura, Campanhas da Fraternidade, comissões de justiça e paz na defesa dos direitos humanos passaram a ser a linha da Igreja nos anos 70.
Um legado importante para pensarmos hoje, 2024, os 60 anos do golpe de 1964. Fundamental a memória dos acontecimentos, dos personagens, das lutas, das torturas covardes, da luta pela democracia, dos exílios, das mortes e dos corpos ainda desaparecidos. Ainda temos os nossos “mortos sem sepultura” como dizia Sartre. Que as novas gerações recobrem a memória e assumam seu lugar na história e avancem na divisa fundamental: Ditadura, nunca mais!
BIBLIOGRAFIA
CANCIAN, Renato. A Igreja Católica e a ditadura militar no Brasil. São Paulo: Editora Claridade, 2011;
MAINWARING, Scott. Igreja Católica e política no Brasil. 1916-1985. São Paulo: Brasiliense, 1989;
PAZ E TERRA. Dossiê sobre a Igreja no Brasil. São Paulo: Editora Civilização Brasileira, 1968, n. 6;
ROMANO, Roberto. Brasil: Igreja contra o Estado. São Paulo: editora Kairós, 1979;
SERBIN, Kenneth P. Diálogos na sombra. Bispos e militares, tortura e justiça social na ditadura. São Paulo: Companhia das Letras, 2001;
SCHWARZ, Roberto. Cultura e Política. São Paulo: Paz e Terra, 2009;
SIMÕES, Solange de Deus. Deus, Pátria e Família: as mulheres no golpe de 1964. Petrópolis: Vozes, 1985;
VILLAÇA, Antônio Carlos. O pensamento católico no Brasil. Rio de Janeiro: Civilização brasileira, 2006.
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